Виступ Голови Верховної Ради України Володимира Литвина в університеті в Братиславі (Словаччина)

Високодостойний пане ректоре!

Шановні професори і студенти!

Пані та панове!

Щиро вдячний за високу честь і приємність виступити в університеті, який носить ім’я всесвітньо відомого вченого Яна Амоса Коменського. Це добра нагода для розмови про україно-словацькі взаємини, про минуле й сучасне українців і словаків, яким судилося жити «на відстані серця» один від одного не лише в географічному, а й у духовному вимірах. Та розпочати хочу з роздумів про місію і роль університетів у процесі національно-культурного розвитку наших народів, цивілізаційного поступу загалом.

Саме національним університетам належить почесна і водночас складна роль: акумулювати інтелектуальний потенціал задля збереження етнокультурної самоідентичності й самодостатності свого народу, його мови, віри, інших питомих рис, які карбували наш неповторний профіль упродовж століть і дають нам змогу сьогодні залишатися окремим і неповторним у своїх рисах народом з-поміж інших народів.

Університет як «універсальна» не лише навчальна, а й суспільна інституція від часу свого виникнення становить собою структурний зріз усіх без винятку проявів життя, свідомості та ментальності: він генерує і нові віяння, і зберігає консервативні тенденції, відбиває в собі як перспективи доби, всі ідейні, ідеологічні й культурні порухи сучасності, так і її «хвороби». Відтак університет є мікрокопією суспільства і автономною в соціокультурному сенсі корпорацією знакових в історії інтелекту постатей.

Саме інтелектуальні корпорації, що формували суспільну думку, не раз виходили переможцем у змаганні з тоталітарними владними режимами, які небезпідставно вбачали свою основну загрозу саме в інтелекті. Університетська молодь постійно виступала носієм новітніх громадсько-політичних ідей і суб’єктом політичної боротьби. Класичним прикладом стали студентські виступи в 60-х роках ХХ ст. у Франції, в 90-х роках — в Україні.

Університет як справжня душа суспільства часто виступав «посередником» і «третейським суддею» між владою і суспільством.

Не випадково, що провідні університети наших країн удостоєні честі носити імена видатних мислителів і національних героїв, заслуги яких незаперечні й визнані людством. У Братиславі це — університет Яна Амоса Коменського, в Пряшеві — Павла Шафарика, а в Києві — знаменита Києво-Могилянська академія, названа в честь свого засновника — видатного гуманіста, реформатора православної церкви, київського митрополита Петра Могили, або Національний університет, який до 1920 року носив ім’я святого рівноапостольного князя Володимира — хрестителя Русі, а нині — Тараса Шевченка — поета і творця української модерної нації. В цьому ж ряду — університети й наукові установи, що носять імена самобутнього українського філософа і барокового поета Григорія Сковороди, відомого вченого і громадського діяча Михайла Драгоманова, видатних поетів Івана Франка і Лесі Українки.

Цим і багатьом іншим світочам науки і знань, які пророчо проглядали у майбутнє, духовно підносили й звеличували сучасну їм епоху, людство завдячує своїм поступом на шляху взаєморозуміння і взаємозбагачення національних культур, етнічної та конфесійної толерантності, гуманізму, рівності. Досі їхні голоси з історичного минулого кличуть нас у майбутнє, а колись сформульована Я. А. Коменським теза про те, що «життя всіх громадян Всесвіту має керуватися єдиними законами», набуває нині реальних проявів, хоча багатьма сприймалася як утопія.

Екстраполюючи на сьогодення духовні заповіти й настанови наших учителів, знайдемо в них відповіді на більшість животрепетних питань, нині винесених і сформульованих життям як виклики часу.

Розглядаючи ці виклики, розмірковуючи над їх природою, зрештою, вишукуючи можливості для адекватного на них реагування, замислимося: як вони могли набути такого загрозливого суспільного звучання і що могло б сьогодні стати їхньою ефективною протидією? Як зарадити проблемам, пов’язаним із загальною безпекою, тероризмом, духовністю, падінням моралі?

Загальноприйнято вважати, що період латентного існування цих проблем закінчився 11 вересня 2001 року.

З того дня розпочалася нова епоха. На початку вересня 2001 року величезна соціальна прірва між «золотим мільярдом» та рештою п’ятьма мільярдами світового населення була лише статистичним фактом, довідковою інформацією, якою, з огляду на обставини, послуговувалися просто як наочним прикладом.

Після 11 вересня ця разюча соціальна різниця, означена поляризацією життєвих рівнів, стала визначальним чинником рушійної сили світової політики.

Цілком очевидно, що налаштовуючись на тривалу й безкомпромісну боротьбу з тероризмом в усіх його проявах, не враховувати цей чинник, нехтувати чи применшувати його значення не тільки небезпечно, а й взагалі неприпустимо.

Тенденція, яка продовжує загрозливо радикалізувати загальносвітову ситуацію, зберігається. Тільки за останні роки доходи на душу населення знизилися більш ніж у 100 країнах, а споживання — більш ніж у 60.

В умовах прозорості розвитку таке контрастне протиставлення майже завжди приречене на взаємну протидію у відкритих або прихованих формах.

На початку вересня 2001 року світове розмаїття культур, традицій, вірувань, мов, моральних та ментальних цінностей було сферою досліджень соціології та етнології, полем діяльності культурологів і мистецтвознавців.

Після вересневої трагедії — цивілізаційні особливості, національні розбіжності перейшли в розряд провідних чинників світової політики.

Переконаний, що особливе місце в цих процесах, зокрема в утвердженні гуманістичних принципів співіснування, історія вкотре відводить університетській еліті.

Адже головним покликанням університетів як осередків формування розвиненої особистості та вільної науки завжди був пошук і проголошення правди в її основоположному значенні — як того, що відповідає дійсності. Саме від часу появи університетської ідеї досягнення правди в усіх її іпостасях було і залишається визначальною метою цих інституцій.

В умовах нової самоорганізації світу саме еліта має сказати своє вагоме слово про форми і методи здійснення тих глобальних процесів, які, з одного боку, докорінно трансформують усталені норми й порядки, а з другого — уже сьогодні визначають епохальні контури майбутнього.

Тільки застосувавши закони правди, об’єднавши зрілість спільного розуму, силу спільної мудрості, можна сподіватися на успішне подолання злободенних історичних викликів, вирішення яких означатиме соціально-економічну стабільність, загальну безпеку, сталий розвиток людства.

Університети як середовище постійного інтелектуального вдосконалення особистості, як незгасне вогнище просвітництва й толерантності упродовж тривалого часу свого існування виробили демократичну систему обміну думками, прагнення до нового, поваги до права, тяжіння до порядку.

В Україні університети зіграли вирішальну роль в утвердженні європейського освітньо-культурного й поведінкового стандарту кількох поколінь національної еліти. Цій обставині сприяло і те, що значна кількість українських інтелектуалів навчалася у провідних католицьких і протестантських університетах Європи, а деякі з них, як-от знаменитий український учений Юрій Дрогобич — ректор університету в Болоньї, очолювали престижні європейські навчальні заклади, долучившись до творення тогочасної освітньої та культурної політики Європи, до посилення зв’язків між Заходом і Сходом.

Здобуття Україною державної незалежності у 1917—1920-х і в 1991 роках, як і будівництво протягом останніх дванадцяти років нової країни, безпосередньо пов’язані з нуртуванням творчої думки і плеканням національної самосвідомості в освічених університетських і наукових колах. Саме завдяки наполегливій праці університетських інтелектуалів нині відтворено повну і не сфальшовану вітчизняну історію, окреслено ті визначальні риси нашого національного профілю, до яких хочу привернути вашу увагу. Бо в цих рисах проступають причини наших злетів і невдач, спонука до змагальності й виборення гідного місця у світовій спільноті. Ці риси відтворюють наше справжнє національне обличчя, за яким у всі часи нас упізнавали в Європі і в світі, попри глибокі сліди чужих культурних впливів та асиміляційні процеси.

Першою і за своєю сутністю визначальною рисою нашого національно-культурного обличчя стало створення наприкінці Х століття Київської митрополії під Візантійською зверхністю. Створення київського митрополичого престолу, єдиного впродовж п’ятисот років для всіх східнослов’янських земель, знаменувало, за висловом авторитетного історика о. Бориса Гудзяка, входження Русі-України до християнського світу — світу писемності, біблійних і священних текстів, зі своїм календарем, літочисленням, із всеохопним кодексом моралі й церковного права, з новим типом архітектури та мистецтва, з цілісною соціально-політичною ідеологією та церковною ієрархією. Звідтоді й до сьогодні усвідомлення релігійно-культурної тотожності русинів-українців нерозривно пов’язане з цим світом.

Перебування українських земель у межах польсько-литовської держави — Речі Посполитої — збіглося в часі з монументальними зрушеннями в європейському суспільстві часів Реформації, Контрреформації й Католицької реформи, проривом західної системи цінностей і мислення у духовний світ Східної Європи. Це породило феномен Берестейської унії 1596 року, яка, за визначенням американського політолога Самюеля Хантингтона, стала «причиною цивілізаційного розлому, лінія якого проходить Україною — прямо по її центру — ось уже кілька століть».

Не коментуючи висновок дослідника, зауважу, що Унія, окрім полонізації й латинізації Уніатської церкви у XVІІ—XVІІІ століттях, релігійного розбрату і протистояння серед пастви, спричинила у формі полеміки православних з католиками піднесення інтелектуального, педагогічного та богословського життя в Україні. Зазначу, що ще й досі до кінця не висвітлено роль Уніатської церкви, освіченого греко-католицького духовенства в українському інтелектуальному, суспільному житті в різні періоди історії, зокрема, й у національному відродженні в ХІХ столітті та в потужному опорі німецько-фашистському і радянському тоталітаризмові — у ХХ столітті.

Через кілька десятиліть після Унії реформаторські зусилля київського митрополита Петра Могили уможливили, на думку відомого філософа Мирослава Поповича, сформування європейськи орієнтованого східного християнства. А з упорядкуванням справ віросповідних, служби, адміністративного життя, церковного господарства митрополія Київська, Галицька і всієї Русі знову стає найавторитетнішою серед тогочасних православних церков. Петро Могила став провідником ідеї широкого екуменічного єднання, компромісів із західною церквою, тому Київська митрополія опинилася в епіцентрі християнського світу.

Відтак дослідження генези й сутності Берестейської унії, як і об’єктивне вивчення духовних потреб та релігійних практик минулого, можуть послужити базою для нового бачення сучасних суспільних проблем і моделювання шляхів розвитку в майбутньому.

Другою рисою нашого обличчя (і що досить показово — тут можуть бути плідними коректні типологічні паралелі з історією словацького народу) стало тривале в часі перебування українських земель у складі різних державних організмів: спершу — Великого князівства Литовського, згодом — Речі Посполитої, Австро-Угорської та Російської імперій, і, нарешті, — Радянського Союзу. Зазначу, що було б аж ніяк несправедливо і навіть легковажно змальовувати ці часи в суцільно темних фарбах і тонах: за формальної відсутності національної держави українці зберегли свою національну й віросповідну ідентичність, мову, обрядовість, ментальність.

Відтак через безперервне культуротворення, в тому числі й творення культур метрополій, чим забезпечувався нехай не завжди рівний і демократичний, але все-таки діалог культур, через плекання національної наукової, релігійної та мистецької еліти, яка не лише усвідомлювала першочергові завдання творення нації, а й реалізовувала ці завдання, пролягав шлях до повноцінної української державності.

Водночас такі поліетнічні держави цілком закономірно не змогли уникнути поділу на привілейовані й гноблені нації, що виявлялося не лише в нерівності соціально-економічних, політично-правових, а й релігійних та мовно-культурних можливостей та інтересів. Неминучими за такої ситуації ставали і соціальні утиски українства, і конфесійна непримиренність, що виливалося в суспільне невдоволення і протести.

Вибух козацько-селянського повстання у 1648 році під проводом Богдана Хмельницького став початком Національно-визвольної війни, навіть революції, що призвела до повстання Держави Військо Запорозьке з гетьманом Хмельницьким на чолі. І хоча в полум’ї «української Жакерії» (М. Попович) згоріли всі ліберальні плани й проекти згадуваного митрополита Петра Могили, українська державотворча практика збагатилася перспективними гетьмансько-консервативними традиціями, які справили вирішальний вплив на духовну історію України.

Третьою рисою нашого обличчя є постійне прагнення й пошуки форм реалізації цього прагнення до створення самостійної й незалежної держави. Державницька ідея пронизує всю нашу історію: від княжих часів Київської Русі до сьогодення. І тоді, коли український народ втрачав свою державність, він продовжував її будувати у планах і конкретних вчинках.

Живою була ідея державництва навіть у часи найлютіших утисків і репресій. Автономістські настрої українців не суперечили, а радше навіть органічно перепліталися з ідеями всеслов’янського об’єднання. Не випадково саме в Києві, де живими були ідеї й традиції Києво-Могилянської Академії, улюбленого дітища митрополита Петра Могили, постало в 40-х роках ХІХ ст. Кирило-Мефодіївське братство з гаслами про братерське співжиття усіх слов’янських народів, про ідеальний суспільний лад на чолі з обраними правителями.

Діяльність братства увінчалася, як і діяльність «будителів», «весною народів» і відкриттям першої української кафедри при філософському факультеті Львівського університету у 1848 році, хоча учасники братства зазнали жорстоких переслідувань і покарань з боку самодержавства: згадаймо високу особисту плату за ці ідеї ідеологічних «стовпів» Кирило-Мефодіївського братства: Тараса Шевченка, Миколи Костомарова і Пантелеймона Куліша.

Четвертою рисою нашого національного обличчя, яка остаточно виформувалася уже в сучасну добу, я бачу глибинну закоріненість у європейську інтелектуальну і культурно-політичну традицію.

Ця риса сягає традицій Києво-Могилянської Академії, хоча її остаточне ідейне оформлення відбулося завдяки титанічним інтелектуальним зусиллям видатного українського мислителя Михайла Драгоманова, який невтомно розвивав з середини 70-х років ХІХ століття «українську національну справу» в університетах Женеви та Софії, координуючи з еміграції діяльність наукових, літературно-мистецьких і політичних кіл із Наддніпрянщини та Галичини. Послідовниками і вихованцями цієї «людини-університету» стали відомі інтелектуали — поети Іван Франко та Леся Українка, активні публіцисти та громадські діячі Михайло Павлик і Юліан Бачинський — автор першого програмного маніфесту про державну незалежність України.

За порадами Михайла Драгоманова, українська література і культура рішуче позбувалися народницької ідеології, широко відкривалися для впливів європейського модернізму, новітніх філософських і наукових течій. Одночасно зароджувалися й перші політичні партії, програмні гасла яких, відстоювані послідовниками Драгоманова, відбивали не тільки суто національні, а й домінуючі засади європейського політичного життя.

Ці риси — християнська традиція, яка толерувала діалог з католицьким і протестантським світом (а сьогодні ще й мусульманським, з урахуванням кримськотатарського чинника), поліетнічна та мультикультурна природа українського суспільства як наслідок сплаву взаємовпливів і взаємопроникнення різних національних культур у межах одного державно-політичного утворення, прагнення до самостійності й державності, і, нарешті, глибока європейська зорієнтованість і закоріненість нашого культурного і політичного життя — творять, на мою думку, узагальнений портрет України.

Мені глибоко імпонує позиція М. Драгоманова: ногами і серцем стояти в Україні, головою — в Європі, а руками охоплювати всю Слов’янщину.

Безперечно, такою Україна далеко не всім і не завжди подобалася. Не подобалася вона своїми прагненнями самостійності тим асиміляторам, які несли Україні полонізацію, русифікацію, мадяризацію чи румунізацію, адже полоноцентричною або російськоцентричною оптикою світ нерідко ще й досі схильний дивитися на Україну. Органічно не сприймав цю природну волелюбну рису українців тоталітарний режим Сталіна.

Тому ламали хребет українській хліборобській нації у 1932—1933 роках, коли ретельно спланований і реалізований голодомор, як і масові політичні репресії, спрямовані передусім на знищення національної інтелігенції, селян-хліборобів та служителів культу, мали поставити під сумнів саме існування нації.

Саме в глобальному баченні жертв геноциду і голодоморів, на переконання видатного італійського історика професора Габріеле де Роза, треба шукати глибинні причини посилення європейського вибору України, її руху до Європи.

Страшнішими за військову агресію, ГУЛАГи, насильницьку колективізацію й голодомори були підступні методи психологічної війни, коли серед доведеного до відчаю населення збурювалися такі небезпечні інстинкти, як жорстокість, ксенофобія, антисемітизм.

Це — наш постійний біль і пам’ять.

Незагойні рубці цих явищ ще довго нагадуватимуть про себе і нам, і нашим нащадкам, але віриться, що людство має впритул підійти до взаємопрощення скоєних злочинів і завданих одне одному кривд, такий імператив сучасності.

На завершення хотів би підкреслити, що спільний -європейський і євроатлантичний — вибір України і Словаччини ще більше зближує наші народи, які попри окремі негаразди зуміли створити модель справді добросусідського співжиття, модель взаєморозуміння і підтримки.

Усе це вкорінено в традиціях нашого співжиття, немеркнучими символами якого ще з початку XVІІІ століття стали проникливі відгуки про Україну, її звитяжне козацтво і гетьмана Івана Мазепу видатного словацького вченого і релігійного діяча Даніела Крмана-молодшого, як і пам’ять про перебування в Братиславі українського філософа-гуманіста Григорія Сковороди у 1750 р. Нині ж це — підтримка словацької культури і шкільництва в Україні, зокрема, на Закарпатті, де в Ужгородському університеті маємо кафедру словакістики, як і підтримання української спільноти у Словаччині.

Багатодесятирічна плідна діяльність Музею української культури у Свиднику — цього справжнього науково-дослідного й культурного центру європейського рівня, діяльність кафедр україністики у Пряшеві, результативні дослідницькі програми в Академії наук та університетах — усе це є реальним внеском в інтелектуальну розбудову українсько-словацького порозуміння і єднання.

Нам долею накреслено разом бути і творити у майбутньому на цих європейських теренах, спільно шукати адекватні відповіді на такі глобальні виклики, як загальна безпека і загроза міжнародного тероризму, бідність і хвороби, подолання прірви між найбагатшими державами і зубожілою рештою країн світу, падіння інтелектуального рівня та моралі наших сучасників тощо.

І я переконаний, що наступні покоління визначних словацьких інтелектуалів, які сьогодні ще є студентами і присутні в цій залі, понесуть ідеї порозуміння і взаємопідтримки далі, в наступні десятиліття, сповідуючи при цьому благородний принцип Яна Амоса Коменського: «Застосовувати уже здобуті знання тільки для добра». Відтак, вірю, що будуть реалізовані заповіти батьків української і словацької націй, на адресу одного з яких — Павла Шафарика — безсмертний Тарас Шевченко щиро вигукнув:

Слава тобі, Шафарику,

Вовіки і віки!

Що звів єси в одно море

Слав’янськії ріки!

Дякую за увагу.